viernes, 30 de noviembre de 2012

Paulo Coelho


Adopta y cambiarás una vida... o tres vidas, la del adoptado, la del que entra en un refugio es su lugar y sale de la calle y la tuya!


Benedetti


Flores multicolores


Cortazar


No toda distancia...



EL MECANISMO MACABRO DE LOS TRANSGÉNICOS
El patentamiento de la vida

Una de las más macabras herramientas de las que utilizan las empresas que fabrican transgénicos es el patentamiento de semillas. 

De esta manera, estas empresas monopólicas logran hacer quebrar a los agricultores que siembran alimentos orgánicos y naturales.
Por acción del viento, del agua o de la polinización a través de insectos, las plantas transgénicas contaminan a las plantas orgánicas, y los agricultores orgánicos deben pagarle mutas millonarias, y en muchos casos los obligan a cerrar sus puertas.

El primer paso para ejecutar este mecanismo, es lograr sancionar la ley de patentamiento de semillas. Ley que quieren implementar en Argentina, y en países de América Latina.

Este mecanismo macabro ya ha generado estragos en países como India, podes ver una explicación de parte de Vandana Shiva (dra hindú) Haciendo clic aquí → http://www.youtube.com/watch?v=l_7zDSD6hUk

Podes ver a la Presidente de Argentina anunciando la defensa del patentamiento de semillas →http://www.youtube.com/watch?v=yWNo2-L4UBE

Podés ver como funciona esta ley viendo la historia de un granjero que lo vivió en carne propia →http://www.youtube.com/watch?v=AYmO88nk2s0


¡Decile NO a los trangénicos! ¡Decile NO al patentamiendo de la vida!

En Argentina este domingo 2 de Diciembre vamos todos a manifestarnos en contra de esta ley en distintos puntos del páis. Podés consultar acá →http://www.facebook.com/pages/Millones-contra-Monsanto/290999004340502

El significado del Mantra Om Mani Padme Hum

La mayoría de ustedes conoce el mantra de Chenrezig, el Buda de la Compasión “om mani padme hum”. Om tiene tres letras (A, U y M) y representa el cuerpo, palabra y mente del Buda. También representa los tres cuerpos del Buda, el Dharmakaya, el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. La mayoría de los mantras empiezan con Om. Mani representa la joya que satisface todos los deseos. En ocasiones esto se traduce en tibetano como konchog. Kon significado raro y chog significa gran. Es muy raro comprender (o más bien realizar como una experiencia) la naturaleza de la compasión.
A veces Mani se traduce como rinchen. Rin significa preciado y chen significa excelente. Rin es la misma sílaba que se usa en Rinpoche. Chenrezig se representa sosteniendo una joya entre sus dos manos, la joya que satisface todos los deseos. Padme es el loto, que representa la pureza. Chenrezig se visualiza sosteniendo un mala en su mano derecha y un loto en su mano izquierda. Hung representa la semilla de la naturaleza búdica.
Cada sílaba también representa uno de los seis reinos. Recitar el mantra beneficia a los seres de los seis reinos. Además, cada sílaba pacifica una de las seis emociones negativas.
Om pacifica la ignorancia, Ma, el enojo, Ni, la falta de generosidad, Pad, el deseo, Me, los celos y Hung el orgullo.
Entonces cuando se recita el mantra, éste llega a los seis reinos y pacifica las seis emociones negativas, además al recitarlo se desarrollan las seis perfecciones.
Om desarrolla la generosidad. Ma la ética, Ni la paciencia, Pad la perseverancia, Me la meditación y Hung desarrolla la sabiduría del darse cuenta.
Recitar este mantra también desarrolla los siddhis (o poderes). Om desarrolla el siddhi último, la iluminación. Ma desarrolla los siddhis ordinarios, los poderes psíquicos. Ni desarrolla el siddhi de remover la enfermedad y los obstáculos a la práctica. Pad desarrolla el siddhi de la larga vida y el incremento del mérito. Hung desarrolla el siddhi de reunir los requisitos de alimentación, vestimenta y techo.
Se trata entonces de un mantra muy poderoso. De acuerdo a la tradición sutrayana de las etapas de la iluminación, Om cruza el camino de la acumulación. Ma atravieza el camino de la unión, Ni cruza el camino del ver. Pad atravieza el camino de la meditación. Me atraviesa el camino de no-más meditación. Y Hung desarrolla todas las cualidades de la iluminación.
Recitar el mantra desarrolla el mérito de alcanzar el cuerpo, palabra y mente, cualidades y actividades de Chenrezig. Al meditar uno deberá visualizar a Chenrezig lo más claramente posible. Su mano derecha sostiene un mala, que simboliza liberar a todos los seres.
Su mano izquierda sostiene un loto que simboliza la compasión. Las otras dos manos sostienen una joya que simboliza satisfacer los deseos de los seres sintientes.
En el corazón de Chenrezig hay un loto y sobre éste un disco lunar sobre el cual está la sílaba raíz Hrih, rodeada por el mantra de las seis sílabas, girando alrededor de la sílaba raíz.
El primer aspecto de la práctica es desarrollar una visualización clara y el segundo aspecto es desarrollar pensamientos compasivos dirigidos de manera imparcial hacia todos los seres sintientes. Los Budas, nuestro maestro raíz y el linaje de maestros son inseparables de Chenrezig.
La luz que se irradia desde la sílaba raíz y el mantra, llega a todos los seres purificando sus contaminantes y liberándolos.
Entonces la luz regresa a Chenreig y permanecemos en meditación unipuntual (o meditación en un solo objeto). Aunque acumular mantras es benéfico, hacer el esfuerzo por realizar la práctica de manera correcta es más importante. Si no pueden hacer la visualización completa, simplemente vean que del corazón de Chenrezig sale luz blanca. Si pueden, visualicen que el mantra irradia luz y que ésta luz regresa a él.
Acharya Lama Gursam
Susquehanna Yoga Center




Antoine de Saint-Exupéry - El principito


Había en una estrella, en un planeta, el mío, la Tierra, un principito a quien consolar! Lo tomé en mis brazos y lo mecí diciéndole: "la flor que tú quieres no corre peligro… te dibujaré un bozal para tu cordero y una armadura para la flor…te. No sabía qué decirle, cómo consolarle y hacer que tuviera nuevamente confianza en mí; me sentía torpe. ¡Es tan misterioso el país de las lágrimas! 

"La vida está hecha de pequeñas cosas, pero si disfrutas, transformas esas cosas ordinarias en algo extraordinario. Incluso cuando disfrutas comiendo, la comida se vuelve sagrada. Si disfrutas limpiando el suelo, se convierte en una oración. Si disfrutas cocinando para tus amigos, para tu amante, para tus hijos, para tus padres, se convierte en una meditación. El secreto consiste en disfrutar. Disfruta de todo lo que hagas, y de ese modo lo harás para Dios, será una ofrenda a Dios. Cuando llegue el momento adecuado y estés maduro y preparado, el sol se elevará sobre el horizonte y desaparecerá toda la oscuridad". Osho, Meditaciones para empezar el día http://osho-maestro.blogspot.com/







No intentes comprender la vida. ¡Vívela! No intentes comprender el amor. Instálate en el amor. Entonces sabrás, y ese saber surgirá de tu experiencia. Ese saber no destruirá el misterio, cuanto más sepas, más sabrás que queda mucho por saber. 

Yogananda afirma en sus libros que para alcanzar y experimentar el estado de samādhi se necesita el cese absoluto de todo movimiento y actividad del cuerpo, parándose la respiración, la actividad cerebral, y el metabolismo. Solo así se produciría la desconexión total con el mundo exterior y con lo que nos ata al mismo, el cuerpo. 

Dice que el cuerpo limita y ata nuestra consciencia y concentración, las cuales parecen estar unidas de forma inseparable, además de continua y estrecha, con el primero a través de los cinco sentidos y los procesos corporales inconscientes. En este estado de samādhi la consciencia quedaría libre de dichas ataduras.

El proceso consiste primero en desconectar progresivamente el cuerpo y la mente del mundo exterior mediante la práctica diaria y constante de las técnicas, reveladas e impartidas por un maestro.

Yogananda llama a este estado corporal del samādhi «animación suspendida», una especie de estado intermedio entre la vida y la muerte, en que el cuerpo estaría totalmente dormido, parado o «muerto», pero la consciencia seguiría totalmente despierta. Sin la limitación del cuerpo, la consciencia podría expandirse sin fin en la experiencia de una especie de «muerte temporal reversible», de la que se podría volver a la consciencia normal del mundo exterior, primero involuntariamente y posteriormente, tras larga práctica, voluntariamente. 

En una primera etapa, la experiencia viene y se va independientemente de la voluntad del practicante (savikalpa samādhi), pero tras muchos años de práctica adicional se consigue llegar al control voluntario del trance o experiencia y entrar y salir del mismo a voluntad (nirbikalpa samādhi).

Según las propias descripciones de Yogananda y otros respetados yogis, algunas técnicas se basan en la observación y control de la respiración, estrechamente conectada con los procesos mentales. Respiramos más rápidamente bajo emociones negativas y más lentamente cuando sentimos paz, de forma natural. La sistematización de la respiración constituye en yoga una rama especializada llamada pranayama. La iniciación de las diversas corrientes suele incluir técnicas de pranayama.

Yogananda recomienda practicar estas técnicas al menos dos horas diarias y 5 horas los domingos.

En esta primera y a menudo larga etapa no se tienen visiones ni trances, sino solamente relajación y paz, una vez que se tiene la costumbre de meditar a diario. Muchos abandonan al no tener experiencias espectaculares, que Yogananda dice que no deben ser la principal motivación para meditar con estas palabras: "El camino de la meditación no es un circo espiritual". La motivación debe ser el deseo de conocer a Dios y de servirle a través del servicio al prójimo, que también contiene la divinidad en potencia, siendo esta su interpretación de "hechos a su imagen y semejanza".

http://es.wikipedia.org/wiki/Kriya_yoga


Samādhí

En varias tradiciones religiosas y místicas del Extremo Oriente, se denomina samādhi a un estado de conciencia de ‘meditación’, ‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la que el meditante siente que trasciende las limitaciones fenoménicas y alcanza la unidad con el cosmos y con lo divino. El objetivo último de la práctica meditativa del yoga, en su octavo grado, es el logro del samādhi. El samādhi es un objetivo buscado tanto dentro del hinduismo como en el budismo.

El término Samādhi proviene del sánscrito sam o samyak: ‘completo’ y ādhi: ‘absorción’.

De acuerdo al grado y manera en que el que medita experimenta la superación de las barreras materiales, las fuentes suelen distinguir tres grados de samādhi:

Janija, en el que la fijación es pasajera y limitada;

Upachara, en el que la totalidad de los sentidos se absorben transitoriamente en el objeto; y

Appana, en la que la distinción entre sujeto y objeto se elimina por completo. 

El resultado de esta última es el samapātti, la percepción de lo absoluto a través del control completo de la conciencia.




La mujer y el chutsáj (chaguar)

La mujer va al monte y le pide permiso para caminar 4 o 5 km sigilosamente, en silencio, buscando la planta chutsáj (chaguar) también otras variedades, para hacer hilo. Encuentra un lugar donde hay unas bien grandes. Todos su contorno es espinoso, como anzuelos. Junta una cantidad , hace un atado y lo lleva a su casa. Sostiene un extremo con el pie y el otro con su
s manos para comenzar a sacarle la fibra. Golpea, lava y seca la materia obtenida. Hace el hilo poco a poco. Todo es una ceremonia, un saber tan antiguo como el tiempo hecho rito de género. Luego va de vuelta al monte a buscar semilla, cáscaras, resina, para hacer tinturas. No cuenta los puntos. Solamente sueña el diseño y lo teje directamente. Termina en un bolso o morral que lleva una sola costura.

Fuente: Un millón de firmas por los Pueblos Originarios.





"¿Es real la realidad?" se preguntaba Paul Watzlawick y escribía: "Creer que la propia visión de la realidad es la realidad misma, es una peligrosa ilusión, pero se hace aún más peligrosa si se la vincula a la misión mesiánica de sentirse en la obligación de explicar y organizar el mundo de acuerdo con ella, sin que importe que el mundo lo quiera o no. La negativa a plegarse a una determinada visi
ón de la realidad (a una ideología, por ejemplo), la 'osadía' de pretender atenerse a la propia visión del mundo y de querer ser feliz a su propia manera, es tachada de think crime ('crimen del pensamiento'´) en el sentido de Orwell".







El cigarro no sólo envuelve al que lo consume, sino también a nuestro planeta. Sus colillas son el desecho sólido más encontrado en los mares y una sóla colilla contamina de 8 a 50 litros de agua de mar, afectando enormemente a muchos de sus ecosistemas y especies, además del CO2 que genera, aumentando así el calentamiento global.

jueves, 29 de noviembre de 2012

El significado de OM




Om es una palabra de solo una sílaba muy bella.  En el Kaṭopaniṣad (1-2-15) se dice:
sarve vedā yatpadamāmananti
tapāṃsi sarvaṇi ca yadvadanti
yadicchanto brahmacaryaṃ caranti
tatte padaṃ sangraheṇbravīmyomityetat
Todos los Vedas hablan sobre ese objetivo que para conocerlo, las personas adoptan una vida de estudio y disciplina, y que voy a relatarte brevemente.  Esto es Om.”
Por tanto, esto es algo deseable por el que las personas se dedican al estudio, a una vida de estudio, contemplativa y disciplinada —sacrificando mucho. ¿Y qué es esto? Om.  No puede ser más breve.
Significado lingüístico
En Sánscrito, el significado de Om es avati, o rakṣati.  Rakṣati significa “quien protege, sostiene”.  Lo que sostiene todo es Om.  Y lo que sostiene todo es lo que tenemos que ver como el orden. Podemos dar un paso más.  Ese orden es la realidad de todo.  El orden es, en sí mismo, una realidad.  Y por tanto, aquello que es la esencia del orden en sí mismo, es Om.  Esto significa que Om es el nombre del Señor, que llena tu ser, que llena todo lo que hay en el mundo en la forma de niyati, la forma del orden que le sostiene.  Veamos cómo.
Cuando decimos que el orden está detrás de todo, no es que esté “detrás” de ninguna cosa que haya aquí. Es que es  la propia cosa como tal.
Esto es una taza. ¿Qué le hace ser una taza? ¿De qué material está hecha? ¿Por qué aparece en esta forma particular? ¿Por qué no tiene otra forma?  ¿Por qué su materia, el acero inoxidable, no está sujeto a oxidarse?  ¿Por qué otros aceros se oxidan, por ejemplo, los que están hechos de hierro?  Todo esto es el orden. Y, esta forma está mantenida por el orden.  Es el orden lo que hace a las cosas ser como son.  Si esta silla es una silla es debido al orden.  Todo lo que está aquí es sustentado por el orden.  Este orden es I̅śvara.  Lo que tú ves es el objeto y lo que puedes ver es el orden.  En el objeto mismo hay orden.  Por tanto, no tienes que ponerte “detrás” del objeto para encontrar el orden  . La taza de acero es hoy una taza de acero.  Mañana podrás llamarla una taza de acero.  Por tanto, está en el orden.  Si mañana no fuera una taza de acero, también estaría en el orden.  Podemos ver esto también.  Hoy vemos la forma de una flor.  Mañana encontramos que la flor desparece y hay un fruto.  Por tanto, también esto es orden.  El orden significa cómo las cosas son como son.  Todo lo que existe, está sustentado por el orden, llamado niyati.  Niyati es I̅śvara, el Señor, y  es el significado de Om.
Bhu̅taṁ  bhavad-bhaviṣyad-iti sarvam Omkāra eva
Lo que sucedió antes, lo que es ahora y lo que será más tarde —todo es sólo Om—” (Māṇḍukyopaniṣad,1)
La enseñanza aquí es conectar ese significado a esta palabra.  Si el significado está en mi cabeza, cuando traigo esta visión, entonces hay una transacción completa, una comunicación.  Esto es enseñar.
Una palabra o un objeto, abhidha̅nam, y su significado, abhidheyam, son uno y lo mismo.  Cuando te pido que me traigas una vasija, tú no escribes “v-a-s-i-j-a” y me la traes.  El nombre y el objeto que al que me refiero por su nombre son idénticos en el sentido que no puedes pensar en la palabra sin pensar en su significado.  Si no sabes el significado, entonces no es una palabra —sólo se convierte en un grupo de sonidos.  Una vez que conoces el significado de ese grupo de sonidos, entonces sin pensar en el significado, no puedes pensar en la palabra.
Es decir, Om es el nombre del Señor y lo que Él significa, la verdad del Señor.  Om no es, como dicen, el sonido primordial.  Esto es una tontería.  Om es el nombre para el Señor, el cual es todo.  Cuando digo la palabra Om, ves su significado.

Significado védico de Om
Om también se usa como un símbolo (prati̅ka) para el todo — este universo entero— porque Om sostiene todo.  El universo entero significa no sólo el universo físico, sino también la experiencia allí contenida.  Este es el significado que los Vedas cargan en este símbolo.
Siendo una tradición oral, los Vedas explican Om como formado de tres partes.  Estas son partes fonéticas que forman el sonido Om y cada una de esas partes conlleva cierto significado.  Esto se llama superposición,adhyasa.  Superpones el significado en  estos sonidos.  En Om, hay una “a”, hay una “u”, y hay una “m”.  “A” es una vocal, “u” es una vocal y “m” es la consonante.  Por tanto, esta “a” más la “u” más “m” juntas forman “Om”. “A” más “u” forman “o”, un diptongo.  Si te fijas en cómo se pronuncian la  “a”  y la  “u”, como combinación en la stha̅na, el lugar desde donde el sonido proviene, entonces verás que “a” sumada a “u” no pueden ser otra cosa que “o”.  Y con “m” al final se convierte en “Om”.
La letra “a” corresponde a la totalidad del mundo físico de tu experiencia.  El experimentador, la experiencia y lo experimentado, los tres quedan comprendidos en el sonido “a”.  Cuando estás despierto, estás consciente de tu cuerpo físico y del mundo físico- conocido y desconocido.  También eres consciente de la experiencia del mundo físico.  Al mismo tiempo, eres consciente del experimentador — tu mismo—. Estos tres estamentos, de los que eres consciente, son “a”.
La letra “u” es el mundo del pensamiento, el cual se experimenta de forma distinta al mundo físico.  El mundo de  los pensamientos el cual se experimenta de forma diferente, como tus sueños, como tu imaginación y de forma abstracta o sutil; Sukṣma o sutil es representado por “u”.  El mundo de los pensamientos, el objeto del mundo de los pensamientos y su experiencia son el significado del sonido “u”.
Nos queda “m”.  Este representa la experiencia que tenemos en el sueño profundo, la condición  no manifiesta.  Lo que había antes y después de la creación es el significado del sonido “m”.
Esto es, el que duerme y la experiencia de dormir, el soñador y la experiencia del sueño y que está despierto y la experiencia de vigilia, estos tres, constituyen lo que llamamos todo-lo-que está-aquí. Estos tres grupos juntos representan y forman “Om”.  Así, Om es completo.
Vemos que lo que existía antes, lo que existe ahora y lo que existirá después es todo Om.  Incluso todo lo conocido y desconocido que es experimentado, la experiencia y el experimentador, también es Om, vidim aviditam sarvam Omka̅raḥ̣.  Eso es el Señor, Bhagava̅n o I̅śvara.

Significado no lingüístico de Om
Todo el jagat, el mundo manifiesto,  es visto como uno;  pero,  de forma separada, podemos decir que tiene muchas formas.  Cada una de estas formas puedes verlas como una cosa y si las miras de forma separada, encontrarás que cada una es la combinación de un montón de otras pequeñas cosas.  Cada una tiene una forma y para cada una usamos un nombre.  Incluso este cuerpo físico es uno, pero separadamente, tiene varias formas.  Tenemos dos manos, dos piernas y así podríamos seguir.  Entonces, en cada parte encontraríamos que hay muchas células.  Estas células también son diferentes.  Si tomamos las células, hay muchos tipos;  células del hígado, células cerebrales, etc.  Siguiendo este razonamiento, hay muchos componentes de la célula, DNA, etc.  Por tanto, encontraras que vas obteniendo nuevos nombres porque hay diferentes formas dentro de cada una.
Todos los nombres y formas no están separadas del Señor.  Ahora, quiero dar un nombre al Señor; un nombre por el cual pueda relacionarme con él;  Con el fin de ver el significado e incluso comunicarme con él.  Por tanto,  ¿Qué  nombre (uno que incluya todas las formas)  le debo dar?  Cuando digo “vasija”, no es “silla”, no es “mesa”, ni “árbol”, ni “alfombra”; “vasija” sólo es una  “vasija”.  Ahora bien,  el Señor es el único que es vasija, silla, mesa, árbol, alfombra…es todo.  Por lo tanto, ¿qué debo hacer? ¡Tengo que recitar todo el diccionario!  Pero, esto no es bastante.  ¡Debes hacerlo para todos los idiomas!  Cada idioma, cada dialecto tiene sus propios nombres y formas. Y existen un montón de objetos en el mundo que todavía  no están  descubiertos. Y seguimos descubriendo nuevos hechos para los cuales creamos nuevas palabras
En el lenguaje Sánscrito hay otro problema.  El diccionario en Sánscrito es una excusa.  Un diccionario de Sánscrito no es del todo un diccionario, porque el idioma Sánscrito está lleno de palabras compuestas y, puedes hacer compuestos todo el tiempo y cuando haces un compuesto es una palabra que es válida pero no está en el diccionario.  Por tanto en Sánscrito, no podemos tener un diccionario completo y comprensible.  Las posibilidades de las palabras son infinitas.
Lingüísticamente, dar un nombre al Señor —que es todas los nombres y formas— es una tarea imposible.  Por tanto, olvidémonos del lenguaje.  Tenemos otra explicación para Om, que no es lingüística.  No miremos Omcomo una palabra.  Contemplémoslo como algo puramente fonético.
Todos los nombres no son más que palabras.  Todas las palabras no son más que letras, y todas las letras no son más que sonidos.  Las letras y los alfabetos también difieren.  En inglés, tienes de la “A” a la “Z”.  En latín, comenzamos en “Alpha” y terminamos en “Omega”.  En Sánscrito, va de la “a” a la “h”.  Encontramos que las letras son únicas para cada lenguaje.  Por tanto vamos más allá de las letras.  Sobrepasamos todas las individualidades de los lenguajes
Más allá de las letras, un nombre se convierte en un grupo de sonidos.  El francés, el árabe, el africano de una tribu, el académico en sánscrito o un brahmin de Boston; todos hacen sonidos.  Especialmente cuando no sé un idioma, sólo oigo sonidos.  En todos los idiomas, ciertos sonidos se repiten de manera característica en ese lenguaje.
Ahora bien, si un francés o un indio o cualquiera abre la boca para emitir un sonido, ¿cuál será?  Cuando abres tu boca y emites un sonido, el sonido que se produce es “a”.  Si cierras la boca y emites un sonido, entonces el sonido es “m”.  No produces ningún otro sonido después.  Y todos los demás sonidos se encuentran entre los sonidos “a” y “m”, tanto si son consonantes como vocales.  Por tanto, queremos encontrar  un sonido que represente a todos los demás, en el sentido que englobe todos los sonidos; Redondea tus labios y emite un sonido.  Será “o”.  Ahora, podemos combinar estos tres sonidos que representan a todos los demás; “a” más “o” más “m” y tenemos entonces una palabra, que será “Om”, el nombre del Señor.  Una vez que pronuncias “Om” has dicho todo.
Una vez que conoces el significado, “Om” se convierte en el nombre del Señor para ti.  Ahora puedes invocarle y rezarle.  Esto es por lo que muchas de las oraciones, recitaciones o mantras empiezan por “Om”.
Por Swami Dayananda Saraswati.
Traducido por Gloria Alcaide. Revisión Oscar Montero.
Fragmento de unconferencia en Arsha Vidya Gurukulam, 1996.


miércoles, 28 de noviembre de 2012

VENTANA OSCURA - Mario Benedetti


VENTANA OSCURA
La noche es inhumana. Nadie sabe
cómo se cierra esa ventana oscura
si no lo hace con su propia llave,

replegado en su sombra y sin usura,
con la memoria más que nunca alerta,
dispuesta a no pactar con la cordura.

La confidencia siempre desconcierta
y un poco más la amnesia lisa y llana,
esa que olvida a cara descubierta.

Después de todo, si nos da la gana
podemos olvidar, y es poca gloria
ese olvido. La noche es inhumana

ave de muerte, muerte migratoria
que anida en estos ojos y propone
otros que ya no ven escapatoria.

Ignoro cómo se las descompone
para ser tan oscura, tan oscura,
y conseguir que yo se lo perdone.

El pasado es un rostro que madura,
una herida en el sueño, un devaneo,
dos o tres signos para la aventura.

El futuro es un tímido rodeo
al tiempo sin revés, al tiempo muerte
que desgasta las piedras y el deseo.

Unos tienen la ruina, otros la suerte
de mirarse mirando, espejo y pozo,
De todos modos, hay que ser muy fuerte

o cobarde de un modo escandaloso
para no rechazar el desafío
y contemplar en calma ese espantoso

gesto que muere, y admitir: Es mío.

Mario Benedetti


VICTORIA: DURACELL Y ENERGIZER SE HARÁN CARGO DE SUS PILAS. 

Luego de varios reclamos por parte de los ciudadanos y ONGs ambientalistas, la empresa Procter & Gamble (importadora de pilas y baterías Duracell) se hará cargo de las 10 toneladas de estos desechos tóxicos que fueron recolectados por el Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires y hasta el momento no disponían de un destino final.

La buena
 noticia fue dada a conocer esta semana, cuando representantes de la empresa multinacional manifestaron -en una carta a Greenpeace- estar dispuestos a hacerse responsables y buscar una solución ambientalmente adecuada al problema.


El problema de las pilas ya es un tema conocido: los metales peligrosos que las conforman hacen que se transformen en desechos tóxicos y difíciles de tratar. Ante esta situación, organizaciones ambientalistas vienen sosteniendo la necesidad de que, como ocurre en otros lugares del globo, las empresas fabricantes se hagan cargo de las mismas.

En este sentido, Greenpeace había iniciado semanas atrás una campaña para que las compañías encargadas de importar pilas y baterías se responsabilicen por las 10 toneladas que fueron acopiadas por el Gobierno de la Ciudad. La primera de las empresas a la que la ONG dirigió su reclamo fue Duracell, la que en las últimas horas se comprometió a trabajar al respecto.

Ante este compromiso asumido, Greenpeace también exigió que Energizer S.A., otra de las grandes empresas el rubro, se hiciera cargo de sus pilas. Energizer, finalmente, respondió satisfactoriamente al pedido de la ONG por lo que ahora serán las dos compañías de mayor alcance en el país las que se harán cargo de estos residuos.

Recordemos que las 10 toneladas de estos objetos peligrosos fueron recolectadas a partir de una campaña lanzada por el Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires en el 2008. Sin embargo el problema surgió cuando no se supo qué hacer con lo acopiado, siendo incierto el destino final de esta enorme cantidad de desechos tóxicos.

Ahora Duracell y Energizer S.A. se harán cargo de sus residuos. Sin embargo, para Greenpeace la necesidad está dada en una legislación acorde a las necesidades actuales: con el proyecto de ley nacional de Gestión de Residuos de Aparatos Eléctricos y Electrónicos se busca establecer la Responsabilidad Extendida del Productor para que la población y los gobiernos locales dejen de ser los responsables de administrar esta contaminación y pasen a ser quienes colocan estos productos en el mercado quienes se hagan cargo de su recolección, acopio y tratamiento.

Si bien todavía queda mucho por trabajar, hay que celebrar este primer paso como una medida efectiva para comenzar a trabajar contra el grave problema de contaminación que representan las pilas tanto a nivel local como global. Todos los responsables, de una vez por todas, deben comprender que la prioridad es cuidar al medio ambiente y la vida que se desarrolla en él.

FUENTE: http://www.tuverde.com/

Las respuestas mas importantes que podemos encontrar dependen de las preguntas que nos hacemos a NOSOTROS MISMOS.

El Milagro.





Tengo un gran columpio en el jardín que me balancea a su antojo y a una velocidad inconstante a la que llamo Vida. Su vaivén es perverso, así que me agarro con todas mis fuerzas, pero es imposible evitar lo inevitable, caerme... Lo que es importante es saber levantarse, sacudirse, curar las heridas y seguir, aun sabiendo que me volveré a caer una y otra vez .


"Hay dos formas de ver la vida: una es creer que no existen milagros.... La otra es creer que todo es un milagro." 

Albert Einstein

martes, 27 de noviembre de 2012

Fito Páez - Cadáver exquisito - Euforia

Si tu me olvidas - Pablo Neruda



QUIERO que sepas
una cosa.

Tú sabes cómo es esto:
si miro
la luna de cristal, la rama roja
del lento otoño en mi ventana,
si toco
junto al fuego
la impalpable ceniza
o el arrugado cuerpo de la leña,
todo me lleva a ti,
como si todo lo que existe,
aromas, luz, metales,
fueran pequeños barcos que navegan
hacia las islas tuyas que me aguardan.

Ahora bien,
si poco a poco dejas de quererme
dejaré de quererte poco a poco.

Si de pronto
me olvidas
no me busques,
que ya te habré olvidado.

Si consideras largo y loco
el viento de banderas
que pasa por mi vida
y te decides
a dejarme a la orilla
del corazón en que tengo raíces,
piensa
que en ese día,
a esa hora
levantaré los brazos
y saldrán mis raíces
a buscar otra tierra.

Pero
si cada día,
cada hora
sientes que a mí estás destinada
con dulzura implacable.
Si cada día sube
una flor a tus labios a buscarme,
ay amor mío, ay mía,
en mí todo ese fuego se repite,
en mí nada se apaga ni se olvida,
mi amor se nutre de tu amor, amada,
y mientras vivas estará en tus brazos
sin salir de los míos.


Pablo Neruda



AGUA SEXUAL - Pablo Neruda

RODANDO a goterones solos,
a gotas como dientes,
a espesos goterones de mermelada y sangre,
rodando a goterones
cae el agua,
como una espada en gotas,
como un desgarrador río de vidrio,
cae mordiendo,
golpeando el eje de la simetría, pegando en las costuras del alma,
rompiendo cosas abandonadas, empapando lo oscuro.
Solamente es un soplo, más húmedo que el llanto,
un líquido, un sudor, un aceite sin nombre,
un movimiento agudo,
haciéndose, espesándose,
cae el agua,
a goterones lentos,
hacia su mar, hacia su seco océano,
hacia su ola sin agua.
Veo el verano extenso, y un estertor saliendo de un granero,
bodegas, cigarras,
poblaciones, estímulos,
habitaciones, niñas
durmiendo con las manos en el corazón,
soñando con bandidos, con incendios,
veo barcos,
veo árboles de médula
erizados como gatos rabiosos,
veo sangre, puñales y medias de mujer,
y pelos de hombre,
veo camas, veo corredores donde grita una virgen,
veo frazadas y órganos y hoteles.
Veo los sueños sigilosos,
admito los postreros días,
y también los orígenes, y también los recuerdos,
como un párpado atrozmente levantado a la fuerza
estoy mirando.
Y entonces hay este sonido:
un ruido ro¡o de huesos,
un pegarse de carne,
y piernas amarillas como espigas juntándose.
Yo escucho entre el disparo de los besos,
escucho, sacudido entre respiraciones y sollozos.
Estoy mirando, oyendo,
con la mitad del alma en el mar y la mitad del alma en la tierra,
y con las dos mitades del alma miro el mundo.
Y aunque cierre los ojos y me cubra el corazón enteramente,
veo caer agua sorda,
a goterones sordos.
Es como un huracán de gelatina,
como una catarata de espermas y medusas.
Veo correr un arco iris turbio.
Veo pasar sus aguas a través de los huesos.
Pablo Neruda